论宋代皇帝的茶诗|饮茶诗鉴赏
本身就具有一种超然物外、接纳自然的态度，并象征着性情的高雅和对自然的崇尚。
品茶人并不是用茶水来解渴，更不是用茶来消磨生命，而是在品茶的过程里，体会着庄子所言的“虚而待物者也”，“唯道集虚。虚者，心斋也”的静神为美、静神为养的养生之道。故宋高宗赵构云：“久坐方知春昼长，静中心地自清凉”，就是这种“虚”与“静”的人生态度的体现。
2、茶中有禅
在古人眼里，茶树与草药都为有灵性的植物，《东溪试茶录》有云：“茶于草木为灵最矣”；陆羽《茶经・茶之源》曰：“茶者，南方之嘉木也”，“从来佳茗似佳人”，“不是膏油首面新”。茶君子们称茶为“香芽”、“金芽”、“灵芽”、“灵草”、“瑞草”等，因此，品茶之事常与神仙、道士等隐居者联系在一起。
品茶中品味天地之奥妙，品茶中陶冶内在之灵性，成了饮茶人的一种玄机。在幽香而清淡的茶味里，在似梦似真的冥想中，在若有若无的清风里，有即是无，无即是有，功名利禄化成了一场云烟，人间烦忧成了一缕空气，茶里有了天地大化的禅机。
正如冯文开所讲：“独饮是在孤独中体味茶的神韵，由茶及己。对嚷是在对话、轻言、密语、谈私中进入茶的胜境，体会饮茶的情趣；聚饮是在活泼、畅怀、舒啸中得到品茶的乐趣。茶中之禅浸透了文士的价值观念、人生态度乃至行为方式。文士在茶中致力于获得心灵的超越，在茶境中追求适意。文士饮茶一面看出他们委顺于世、随缘自适的人生态度，一面在茶中得到空静澄明、了无挂碍、人生空幻的禅悦之境。
另外，他们在缕缕情香中获得一种安之若素、处之泰然、超然平淡的心态，一种逍遥闲适之情趣。”所以，宋太宗赵匡义的“鹤唳九宵堪入画，云平三界化无私。真宗相教非虚说，对境成空是我师”表现的正是这种茶中所包含的禅机。伴随着茶香，不知不觉之中，饮茶人的心灵已登临三界，与仙人为伍，与天地遨游，此情此景，正如朱熹《茶灶》诗所言：“仙翁遗石灶，宛在水中央。饮罢方舟去，茶烟袅细香。”
3、茶中有精神
唐代诗僧皎然有《饮茶歌诮崔石使君》诗云：“越人遗我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆。一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒徒自欺。愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。孰知茶道全尔真，惟有丹丘得如此。”
这首诗俗称“七碗茶”诗，是说饮茶可以荡涤人的烦忧，使人精神爽朗，产生如飞雨洒轻尘之轻快感。从客观效果来看，饮茶确实有提神醒脑之功用，又可以温胃养肝，净化人的血液，所以长期饮茶能使人心绪宁静，身体通透，精神振作，四肢轻松。
因此陆羽《茶经》中引壶居士《食忌》言曰“苦茶久食羽化”，又引陶弘景《杂录》云“苦茶轻身换骨，昔丹丘子、黄山君服之”，都说明饮茶通过优化身体条件，从而达到静化精神的作用。因此，茶就成了一种精神的象征，成了一种古朴宁静、优美空灵的自然世界的具体物质，故饮茶才在宋代文人中蔚然成风，也成了文人间联络感情、沟通心灵的最佳方式，即使贵为天子的宋徽宗赵佶也要以茶为宴，亲为大臣烹茶而一展茶技，从而留下了一段千古佳话。
综上所述，乃知品茶是人生之大美，茶道是自然之精华与人类自身的一种高雅的契合，茶诗正是这种大美之道的具体写照，它融合了茶的芬芳与诗的高雅，更有一种别样的情趣在其中。宋代皇帝们深谙茶道，又拥有天下茶之极品，所以他们完全有理由借茶悟道，借茶抒情，借茶诗来表现他们独特的人生感受了。
参考文献：
[1] （唐）陆羽：《茶经》，台湾商务印书馆，1983年版。
[2] 北京大学古文献研究所编：《全宋诗》，北京大学出版社，1993年版。
[3] 叶羽：《中国茶诗经典集萃》，中国轻工业出版社，1995年版。
[4] 冯文开：《北宋茶诗与文人情趣》，南昌大学硕士论文，2006年。
[5] 蔡镇楚：《乾隆皇帝茶诗与中国茶文化》，《湖南大学学报》，2002年第1期。
[6] 余悦：《中国茶文化研究的当代历程和未来走向》，《江西社会科学》，2005年第7期。
作者简介：周利，女，1952―，河南南阳人，本科，副教授，研究方向：中国传统文化、古代汉语，工作单位：河南中医学院。 
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